Chương 21 của Phúc Âm Gioan trình bày một cảnh thường được đọc như phần đối chiếu với ba hành động từ chối của Phêrô. Điều thú vị là, trong khi cả bốn sách Phúc Âm đều bao gồm sự từ chối của Phêrô, chỉ có Phúc Âm của Gioan bao gồm cảnh này, trong đó Chúa Giêsu hỏi Phêrô ba lần: “Anh có yêu mến Thầy không?” Trong khi một số nhà chú giải Kinh Thánh hiểu ba câu hỏi này, được Chúa Giêsu hỏi trong lần hiện ra thứ ba sau phục sinh, như một khoảnh khắc cứu chuộc, trong đó Chúa Giêsu giải quyết ba lời từ chối của Phêrô và xác nhận ông là người lãnh đạo của Giáo Hội mới thành lập, một số điều tinh tế khác trong cuộc đối thoại này có thể được đánh giá cao hơn nếu chúng ta quay trở lại nguyên bản tiếng Hy Lạp.
Trình
thuật Ga 21:15-19 cho thấy Chúa Giêsu dùng bữa sáng với các môn đệ sau khi Ngài
phục sinh.
Khi
các môn đệ ăn xong, Đức Giêsu hỏi ông Simôn Phêrô: “Này anh Simôn, con ông Gioan, anh có mến Thầy hơn các anh em này
không?” Ông đáp: “Thưa Thầy có, Thầy biết
con yêu mến Thầy.” Đức Giêsu nói với ông: “Hãy chăm sóc chiên con của Thầy.” Ngài lại hỏi: “Này anh Simôn, con ông Gioan, anh có mến
Thầy không?” Ông đáp: “Thưa Thầy có,
Thầy biết con yêu mến Thầy.” Ngài nói: “Hãy
chăn dắt chiên của Thầy.” Ngài hỏi lần thứ ba: “Này anh Simôn, con ông Gioan, anh có yêu mến Thầy không?” Ông Phêrô
buồn vì Ngài hỏi tới ba lần: “Anh có yêu
mến Thầy không?” Ông đáp: “Thưa Thầy,
Thầy biết rõ mọi sự; Thầy biết con yêu mến Thầy.” Đức Giêsu bảo: “Hãy chăm sóc chiên của Thầy. Thật, Thầy bảo
thật cho anh biết: lúc còn trẻ, anh tự mình thắt lưng lấy, và đi đâu tùy ý.
Nhưng khi đã về già, anh sẽ phải dang tay ra cho người khác thắt lưng và dẫn
anh đến nơi anh chẳng muốn.” Ngài nói vậy, có ý ám chỉ ông sẽ phải chết
cách nào để tôn vinh Thiên Chúa. Thế rồi, Ngài bảo ông: “Hãy theo Thầy.”
Một
lần nữa, thực tế là Chúa Giêsu đáp lại câu trả lời của Phêrô – “Thưa Thầy có,
Thầy biết con yêu mến Thầy.” – với mệnh lệnh “Hãy chăn chiên của Thầy” hoặc “Hãy
chăm sóc chiên của Thầy.” Có ít nhất hai ý nghĩa song song, một là hệ quả của ý
nghĩa kia. Mặt khác, đó là cách diễn giải rõ ràng về Điều Răn Quan Trọng: nếu Phêrô
thực sự yêu Chúa – Kyrie là chữ Phêrô sử dụng, theo nguyên văn tiếng Hy Lạp – thì
chắc chắn ông sẽ quan tâm đến những người thuộc về mình. Mặt khác nữa, đó là
thời điểm cụ thể của sự tha thứ: mặc dù ba lần từ chối, Chúa Giêsu xác nhận Phêrô
ba lần trong vai trò lãnh đạo Giáo Hội, nhưng thú vị là Ngài chưa bao giờ công
khai nói rằng Ngài tha thứ cho ông. Thay vào đó, Ngài chỉ đơn giản cho Phêrô
thấy mối quan hệ không bao giờ tan vỡ. Ít nhất là không phải từ quan điểm của
Chúa Giêsu. Cử chỉ này cho thấy tình yêu thương của Thiên Chúa lớn hơn tội lỗi
cá nhân của chúng ta, bất kể nó nghiêm trọng như thế nào.
Nhưng
chúng ta không biết từ một số phân đoạn khác trong Phúc Âm rằng xác nhận một
điều gì đó hai lần là quá đủ chứ? Đây không phải là cách phân đoạn kinh điển
trong Mátthêu, “nhưng hễ ‘có’ thì phải nói ‘có,’ ‘không’ thì phải nói ‘không,’ thêm
thắt điều gì là do ác quỷ,” (Mt 5:37) cũng thường được giải thích hay sao?
Chắc
chắn, câu “nhưng hễ ‘có’ thì phải nói ‘có,’ ‘không’ thì phải nói ‘không,’ thêm
thắt điều gì là do ác quỷ” cũng chỉ ra “có” phát âm phải phù hợp với “có” trong
trái tim, để tránh đạo đức giả, nhưng nó cũng được đọc là ngụ ý một sự xác nhận
trang trọng về một người “có” hoặc “không” là đủ, làm cho những lời thề, lời
hứa và thỏa hiệp tiếp theo không cần thiết – và do đó tránh thề nhân danh Thiên
Chúa, như thể đang tìm kiếm thêm sự xác nhận. Tại sao Chúa Giêsu hỏi Phêrô ba
lần thay vì hai lần? Có thực sự chỉ là xem xét lại sự từ chối của Phêrô chăng?
Văn bản tiếng Hy Lạp có thể cung cấp cho chúng ta một bước ngoặt thú vị.
Trong
tiếng Hy Lạp, không giống như tiếng Anh hoặc ngôn ngữ khác, có ít nhất 5 chữ
khác nhau để chỉ “tình yêu.” Tình yêu dành cho bạn bè là PHILÍA, tình yêu dành
cho gia đình là STORGE, tình yêu dành cho một người đã hứa hôn là EROS, tình
yêu dành cho chính mình là PHILAUTIA, tình yêu theo Kitô giáo là AGAPE – ám chỉ
loại tình yêu siêu việt, dạng tình yêu cao hơn bình thường, được quan niệm là
tình yêu Thiên Chúa dành cho con người và của con người dành cho Thiên Chúa.
Chúa Giêsu và Phêrô nói về tình yêu nào?
Hai
lần đầu Chúa Giêsu hỏi: “Simon Ioannou, agapas me?” (Này anh Simôn, con ông
Gioan, anh có mến Thầy không?) Như có thể thấy, đó là cách dịch phức tạp. Quả
thật, Chúa Giêsu đang hỏi “Simon, con của Gioan” nếu ông yêu Ngài một cách siêu
việt, vô điều kiện, thánh thiêng, bằng cách sử dụng động từ AGAPEIN, ám chỉ
tình yêu thần thánh, siêu việt. Nhưng Phêrô đã trả lời: “Nai, Kyrie; su oidas oti philo
se.” (“Thưa Thầy có, Thầy biết con yêu mến Thầy.”) Ông dùng động từ PHILEIN,
hàm ý yêu thương một cách thân thiện hơn và “có giới hạn.”
Nhưng
đến lần thứ ba, Chúa Giêsu chuyển từ AGAPE sang PHILEIN: “Simon Ioannou, phileis me?” Dường như Ngài thúc đẩy Phêrô đi xa
hơn. Hầu như Chúa Giêsu hỏi ông điều gì đó theo ý này: “Có thật không, Phêrô? Anh có yêu Thầy như anh yêu bất kỳ người nào
khác chứ?” Quả thật, bản văn của Thánh Gioan cho chúng ta biết rằng khi Phêrô
nhận thấy Chúa Giêsu không chỉ hỏi ông lần thứ ba mà còn dùng một động từ khác,
như khi chuyển từ siêu việt sang một loại tình yêu “đơn giản hơn,” thế nên “ông
buồn” và nói với Chúa Giêsu: “Thưa Thầy,
Thầy biết rõ mọi sự; Thầy biết con yêu mến Thầy.” Nhưng ông vẫn sử dụng
cùng một động từ PHILEIN. Sau đó, chúng ta có thể rút ra bất kỳ kết luận nào từ
các cách sử dụng khác nhau của những động từ đề cập các loại tình yêu khác nhau?
Đây
là một gợi ý: Chúa Giêsu đang cố gắng làm cho Phêrô nhớ lại, không chỉ việc ông
từ chối mà còn hơn thế nữa, ngay giây phút Thầy trò gặp nhau ở Biển Galilê, khi
Chúa Giêsu bảo ông: “Chèo ra chỗ nước sâu
mà thả lưới bắt cá.” (Lc 5:4) Di chuyển từ PHILÍA vào AGAPE thực sự tương
đương về mặt cảm xúc với việc di chuyển từ “bờ biển” vào “chỗ nước sâu,” và
điều kiện có thể không chỉ hướng đến bầy đàn mà là hãy trở thành một ngư phủ
đúng nghĩa, như Chúa Giêsu đã nói với Phêrô sau mẻ cá lạ lùng ở Biển Galilê hôm
đó.
DANIEL ESPARZA
TRẦM THIÊN THU (chuyển ngữ từ Aleteia.org)
Lễ
Thánh Phêrô & Thánh Phaolô – 2023
No comments:
Post a Comment
Comment