Không có gì Công giáo thuần túy hơn sứ vụ giáo hoàng. Khi chúng ta nghĩ mình là “Công giáo,” chúng ta nghĩ về Tòa Thánh, nghĩ tới Rôma hoặc Đền Thờ Thánh Phêrô. Nhưng nguồn gốc của sứ vụ giáo hoàng thực sự bắt nguồn từ Giêrusalem và các vị vua thiên sai (messiah-kings) cai trị ở đó.
Cũng như hầu hết
các vị nguyên thủ quốc gia, Thánh Vương Đavít và hậu duệ của ngài, các vua được
xức dầu của Giuđa, đều nhận thấy rằng họ không thể đơn độc cai trị. Viên chức
cao cấp nhất giúp đỡ nhà vua giống như một vị thủ tướng – thời quân chủ gọi là
tể tướng. Người đó được gọi là “chủ cung điện.”
Trong Isaia 22, chúng
ta thấy Thiên Chúa nói về một chủ cung điện bất xứng là Sépna, rằng ông sẽ bị
thay thế bằng Engiakim, người sẽ làm những điều đúng đắn. Đây là những gì chúng
ta biết từ đoạn Kinh Thánh này – “chủ cung điện” mặc y phục đặc biệt của danh
giá chứng tỏ ông có đặc quyền. Ông trở thành “người cha” của mọi người trong
vương quốc. Biểu tượng quyền bính là “chìa khóa,” vì ông có quyền mở cửa cho mọi
người, kể cả đóng cửa. Đặc biệt là ông kiểm soát lối vào triều yết đức vua. Ông
là người mà chúng ta có thể treo lên đó nhiều trọng lượng, như một cái móc ở
một chỗ chắc chắn.
Khi Chúa Giêsu
bắt đầu sứ vụ công khai, Ngài không chỉ xuất đầu lộ diện và tuyên bố Ngài là
Đấng Thiên Sai được mong đợi từ lâu đời. Tại thành Xêdarê Philípphê, Ngài hỏi
các môn đệ xem dân chúng nói gì về Ngài. Các môn đệ đưa ra nhiều ý kiến khác
nhau. (Mt 16:13-20)
Nhưng rồi Chúa
Giêsu hỏi chính các ông: “Anh em nói Tôi
là ai?” Có thể các môn đệ có chút lúng túng. Rồi một trong các môn đệ thưa:
“Thầy là Đấng Thiên sai, Con Thiên Chúa
hằng sống!” Ở đây tôi không nói là Phêrô tuyên tín – vì ông chưa được gọi
là “Đá Tảng.” Đó là vấn đề. Không có chỗ nào trong các Phúc Âm mà Chúa Giêsu
thay tên đổi họ người khác. Trong Cựu Ước, khi Thiên Chúa đổi tên một người nào
đó, điều đó chứng tỏ rằng người này giữ vai trò độc nhất trong chương trình cứu
độ – Ápram đổi thành Ápraham, Giacóp thành Israel, v.v… Thêm vào đó, chính tên
được Thiên Chúa đặt cung cấp manh mối đối với một vai trò đặc biệt mà người đó
thể hiện. Chẳng hạn, Ápraham nghĩa là “cha của các dân tộc.”
Dĩ nhiên, Phêrô
nghĩa là “đá.” Hãy nhớ lại Engiakim có là chiếc móc đáng tin cậy khả dĩ chịu
đựng nhiều sức nặng? Đá tảng là cái gì đó vững bền mà người ta có thể đứng lên,
thậm chí là xây dựng nhà cửa trên đó. Còn chiếc chìa khóa mà Chúa Giêsu muốn
nói tới? Chúa Giêsu nói thẳng rằng Ngài là người sáng lập Israel mới nên Ngài
cũng đang chọn thủ tướng cho Ngài. Thật vậy, Ngài lưu ý rằng chính Chúa Cha đã
tuyển chọn. Vì đó là bởi nhân đức của sự mặc khải mà ngư phủ Phêrô biết được
điều mà không ai có thể biết: Chúa Giêsu là Đức Kitô, Đấng được xức dầu của
Thiên Chúa.
Một trong những
điều khó hiểu nhất về giáo huấn Công giáo là giáo lý về ơn bất khả ngộ (papal
infallibility). Nhưng đoạn Kinh Thánh này cung cấp nền tảng về giáo lý này. Thánh
Phêrô, và những người kế vị, nhờ đó mà được đặc sủng về sự thật, khi được thúc
đẩy, các ngài được Chúa Thánh Thần trao quyền để xác định chân lý về Chúa Giêsu.
Nói cách khác, chân lý sẽ đủ cho mọi người. Nếu vậy, ma quỷ vẫn chiếm ưu thế
đối với Giáo Hội. Nhưng Chúa Giêsu, khi biến Simôn thành Phêrô, đã chắc chắn nó
không thể làm hại. Dù hơn 2000 năm bị bắt bớ khắp nơi, ma quỷ vẫn “bó tay.”
Như vậy tại sao
Rôma là trung tâm của Giáo Hội Công Giáo? Vì thánh Phêrô là giáo hoàng tiên
khởi đã tử đạo ở đó. Tại sao thay tên đổi họ sau bầu cử ở mật viện? Vì Thánh
Phêrô có một tên ở Xêdarê Philípphê. Và tại sao có trang phục lạ và danh hiệu Đức
Thánh Cha? Vì Engiakim mặc trang phục danh giá và là “cha” của mọi người.
Chức vụ giáo
hoàng không chỉ là Công Giáo thuần túy, mà còn xuyên suốt Kinh Thánh.
TRẦM THIÊN THU (chuyển ngữ từ CatholicExchange.com)
✽ Sự Khác Nhau Giữa Phêrô & Giuđa
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét
Comment