Sự hoán cải của Thánh Phaolô trên đường đến Damascus là một ví dụ. Đây là một trong những lý do tại sao đó là cuộc hoán cải duy nhất mà chúng ta cử hành với một ngày lễ cụ thể trong Lịch Phụng Vụ – ngày 25 tháng 01. Chúng ta không cử hành cuộc hoán cải nổi tiếng của Thánh Augustinô, Thánh Phanxicô hoặc Thánh Charles de Foucauld, nhưng chúng ta kỷ niệm sự hoán cải của Thánh Phaolô, bởi vì điều đó như một nguyên mẫu của mọi cuộc hoán cải theo Kitô giáo.
Đối với Thánh Phaolô, sự hán cải không chỉ là
vấn đề từ bỏ ý kiến riêng và thay đổi cách cư xử, mà còn là từ bỏ hình ảnh của
chính mình, chết cho chính mình để tiếp nhận Đức Kitô. Ông không chỉ từ một
người có tư duy đúng đắn và là người Pharisêu trở thành tín nhân thực thụ – trở
nên “thụ tạo mới” trong Đức Kitô. (2 Cr 5:17)
Với mỗi chúng ta cũng vậy. Lời mời gọi hoán
cải của Chúa Kitô là lời mời gọi hiệp thông với Ngài đến mức có thể cùng nói
với Thánh Phaolô: “Tôi sống, nhưng không
còn phải là tôi, mà là Đức Kitô sống trong tôi.” (Gl 2:20) Từ lúc hoán cải,
đó là điều duy nhất thực sự là vấn đề. Không còn cắt bì, không còn phải luật,
cũng không sửa sang hằng ngày – nhưng là Đức Kitô.
1. HOÁN CẢI ĐỂ LOAN BÁO TIN MỪNG
Về cơ bản, đời sống Kitô hữu của chúng ta là
một quá trình hoán cải. Đó là vấn đề giải phóng chúng ta khỏi mọi hình thức
trói buộc để ngày càng trở nên giống chính Thiên Chúa, Đấng tạo dựng chúng ta
theo hình ảnh giống như Ngài. Nếu chúng ta không hoán cải, không trở nên giống
Chúa Kitô hơn sau nhiều năm sống “đời sống Kitô hữu” thì chúng ta có thể chẳng
là gì khác ngoài những bức tranh biếm họa về Chúa trong thế giới này, và hãy
thừa nhận điều đó là sự ô nhục đối với Giáo Hội và là những người chỉ biết Phúc
Âm qua tin đồn mà thôi. Người xưa thường nói: “Corruptio optimi, pessima.” – Tha hóa cái tốt nhất là điều tồi tệ
nhất.
Chúng ta thường nghe những người bị chê bai
bởi “những người Công giáo đi lễ Chúa Nhật” nhận xét: “Bạn nói bạn là Kitô hữu nhưng
bạn dành thời gian để làm điều này hoặc không làm điều kia.” Đời sống Kitô hữu đích
thực không bao gồm việc chỉ đi lễ vào các ngày Chúa Nhật và nhớ giáo lý (mặc dù
điều này rất tốt). Đời sống Kitô hữu nghĩa là được hoán cải để trở nên Phúc Âm hóa
hơn, sống trong thế giới này “theo hình ảnh giống Thiên Chúa.” Vì vậy, bản chất
của việc hoán cải Kitô giáo có thể được diễn tả bằng hai từ: thần thánh hóa và
giải phóng. Hoán cải là hiệp nhất với Thiên Chúa, giải thoát mình khỏi những gì
trái ngược với Ngài.
2. THIÊN CHÚA LIÊN KẾT CHÚNG TA VỚI SỰ SỐNG
CỦA NGÀI
Kitô giáo Đông phương không ngần ngại nói đến
việc “thần thánh hóa” để thể hiện ơn gọi Kitô hữu này. Thánh Irênê Lyons nói: “Thiên
Chúa đã trở thành con người để con người có thể trở nên như Thiên Chúa. Đó là
lý do Ngôi Lời trở thành người, và Con Thiên Chúa trở thành Con Người: để con
người, bằng cách hiệp thông với Ngôi Lời và nhận được sự hòa nhập thiêng liêng,
có thể trở thành con cái của Thiên Chúa.” Thánh Athanasiô Alexandria (thế kỷ
IV) nói thêm: “Con Thiên Chúa đã trở thành người để biến chúng ta nên giống
Thiên Chúa.” Thánh Tôma Aquinô (1225-1274) nói: “Con Một Thiên Chúa muốn chúng ta chia sẻ thần tính của Ngài nên Ngài
đã mặc lấy nhân tính của loài người, để Ngài làm cho loài người nên giống Thiên
Chúa.”
Ngày nay có sự do dự nào đó về việc sử dụng
ngôn ngữ như vậy. Tuy nhiên, không có gì cổ điển hơn và đúng hơn điều này: Kể
từ khi tạo dựng loài người, Thiên Chúa không có mục đích nào khác hơn là làm
cho con người nên giống Ngài. Tội của Ađam và Êva đã làm hỏng kế hoạch ban đầu
đó, nhưng sự vâng phục của Đức Kitô đối với Thập Giá đã phục hồi điều đó. Trong
Đức Kitô, chúng ta được “thông phần bản tính Thiên Chúa.” (2 Pr 1:4)
Chúng ta chắc chắn không phải là thần thánh
theo quan điểm của tự nhiên, chúng ta vẫn là con người, nhưng chúng ta trở nên thần
thánh theo quan điểm của sự sống Thiên Chúa tuôn chảy trong linh hồn chúng ta
kể từ khi chúng ta được rửa tội. Thiên Chúa đã kết hợp chúng ta với sự sống của
chính Ngài. Ân sủng tuôn chảy trong linh hồn chúng ta là sự tham dự. Nhưng nếu
điều này là sự thật thì sao chúng ta thay đổi quá ít? Tại sao chúng ta rất khó hoán
cải thực sự? Một phần vì chúng ta không làm cho sự thật này là của riêng mình.
Chúng ta hững hờ tin rằng chúng ta là con cái của Thiên Chúa, vì thế chúng ta
không đi vào mầu nhiệm sự sống ở nơi đây và bây giờ.
Vì chúng ta là gì, ở mức độ sâu nhất, vẫn
chưa được nhìn thấy rõ ràng đối với chúng ta ở đây trên thế gian, chúng ta có
xu hướng làm giảm bí ẩn về đời sống Kitô hữu của chúng ta. Ma quỷ hiểu rất rõ
điều đó, nó thách đố chúng ta (và ghét chúng ta!) cũng như cách mà nó đã thử
thách (và ghét) Chúa Giêsu trong hoang địa, cố gắng khiến chúng ta nghi ngờ
chiều kích sâu thẳm nhất của chúng ta: “Nếu
bạn là Con Thiên Chúa,” hay nói cách khác: “Nếu bạn là người mà bạn muốn là, bạn nên thấy nó nhiều hơn một chút!”
Ma quỷ muốn làm cho chúng ta mù quáng về tính đích thực của chúng ta (Chúa ở
trong chúng ta và chúng ta ở trong Chúa). Đó là cái bẫy mà chúng ta rơi vào mỗi
khi chúng ta cố gắng xây dựng nhân cách của mình trên điều gì đó khác Thiên
Chúa. Sau đó, chúng ta nhầm lẫn phẩm chất bề ngoài này với cái tôi sâu sắc hơn
của mình, cuối cùng đó là hình thức thờ ngẫu tượng một cách tinh vi. Nhưng
chúng ta thích tôn thờ “cái tôi” mà chúng ta nghĩ đó là chính chúng ta. Khi
chúng ta cảm thấy rằng sự hoán cải sẽ khiến chúng ta xa rời nó, thế là chúng ta
chống lại, chúng ta trì hoãn cho đến Giờ của Chúa và giờ của chính chúng ta nữa.
3. HOÁN CẢI LÀ GIẢI THOÁT
Mọi sự hoán cải đều là mầu nhiệm Vượt Qua – mầu
nhiệm đóng đinh và phục sinh, bởi vì việc trở nên “thụ tạo mới” chỉ có thể xảy
ra với cái giá phải trả là giết chết “con người mà chúng ta đã từng là.” Thật
vậy, thường là “người mới” mà chúng ta tin là chính mình! Nếu có một thứ mà tất
cả chúng ta đều rất gắn bó thì đó là hình ảnh chúng ta có về chính mình – dù
tích cực hay tiêu cực đối với vấn đề đó. Saolê đã nghĩ rằng ông sẽ kiêu hãnh
tới Damascus để giành lại các môn đệ của Đức Kitô, nhưng ông đã phải vào thành
phố với đôi mắt bị mù và được dắt đi sau khi gặp Chúa Giêsu. Sau khi “cái tôi”
phải bị phá vỡ để “cái tôi sâu thẳm nhất” của ông có thể nổi lên. Ông tin rằng ông
phải bị “đóng đinh” với Đức Kitô để có thể sống lại như một Kitô hữu.
Trong lời tường thuật thứ ba về sự hoán cải
của mình trong sách Công Vụ, chương 26, có một chi tiết cho chúng ta biết Saolê
đã phải vất vả đấu tranh như thế nào với Thiên Chúa. Sau khi trở thành Kitô hữu,
ông nhớ lại câu mà Đức Kitô đã nói với ông trên đường: “Saolê, Saolê, tại sao ngươi bắt bớ Ta? Đá lại mũi nhọn thì khốn cho
ngươi!” Chống lại mũi nhọn là điều mà con bò đã làm khi nó không chịu tiến
tới, bị người ta thúc đi bằng cách đâm mũi nhọn vào nó. Chúa Giêsu so sánh Saolê
với con bò chống cự và tự làm tổn thương mình. Hơn nữa, điều đó cho thấy rằng
Chúa Giêsu không nói với Saolê rằng: “Anh
không tôn trọng Tôi bằng cách chống lại Tôi,” hoặc “Anh thật độc ác và anh sẽ thấy cơn thịnh nộ của Tôi nếu cứ tiếp tục.”
Thậm chí Ngài cũng không nói: “Thật khó
cho Tôi khi phải chịu điều này.” Nhưng Ngài nói: “Thật là khó cho anh.” Cứ như thể Ngài xác định: “Về thiệt hại anh gây ra cho Tôi, đó là
chuyện nhỏ, nhưng hãy nhìn vào thiệt hại mà anh tự gây ra cho chính mình!”
Sự hoán cải của Kitô hữu không chỉ là sự hoán
cải về mặt đạo đức, sự giải thoát khỏi tội lỗi. Thánh Phaolô nói với chúng ta: “Điều tôi muốn thì tôi không làm, nhưng điều
tôi ghét thì tôi lại cứ làm. Sự thiện tôi muốn thì tôi không làm, nhưng sự ác
tôi không muốn, tôi lại cứ làm.” (Rm 7:15, 19) Đó là sự hoán cải chạm đến
con người chúng ta trong sâu thẳm nhất của nó, một sự giải thoát khỏi tất cả
những gì trong con người chúng ta chống lại Thiên Chúa.
Tu Sĩ THOMAS JOACHIM
TRẦM THIÊN THU (chuyển ngữ từ Aleteia.org)
✽ Tông Đồ Của Mọi Người
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét
Comment